مشہور شاعر سبرامنیا بھارتی کی یوم پیدائش اور 11 دسمبر کو ہندوستانی زبان کے دن پر خصوصی مضمون

تحریر: منجیت سنگھ، اردو استاد، کروکشیتر یونیورسٹی، کروکشیتر ، موبائل 9671504409

مشہور تامل شاعر، مہاکوی چناسوامی سبرامنیم بھارتی، جسے ‘مہاکوی بھارتیار’ بھی کہا جاتا ہے، ہندوستان اور ہندوستانی زبانوں کے اتحاد پر ان کے کام کے لیے یاد کیا جاتا ہے۔ سبرامنیم بھارتی 11 دسمبر 1882 کو تمل ناڈو کے تھوتھکوڈی ضلع کے ایٹا پورم گاؤں میں پیدا ہوئے۔ ان کا بچپن کا نام صوبیہ تھا۔ ان کے والد، چناسوامی آئیر، تامل زبان کے اسکالر تھے، اس لیے سبایا کو زبانوں سے محبت وراثت میں ملی۔ بھارتی تمل، سنسکرت، انگریزی، ہندی، تیلگو، فرانسیسی اور عربی زبانوں سے واقف تھے، لیکن ان کی مادری زبان، تمل ان کی سب سے محبوب تھی۔ وہ نہ صرف ایک عظیم ادبی شخصیت تھے بلکہ موسیقار، سماجی مصلح، آزادی پسند، صحافی اور مترجم بھی تھے۔ انہوں نے شمالی ہندوستان اور جنوبی ہندوستان کے درمیان لسانی پل کا کام کیا۔ وہ ان چند ادبی شخصیات میں سے ایک تھے جو نثر اور نظم دونوں پر یکساں حکم رکھتے تھے۔
بھارتی نے بہت کم رسمی تعلیم حاصل کی، لیکن اس نے بہت چھوٹی عمر میں ہی تامل زبان کا مضبوط علم حاصل کر لیا۔ صرف سات سال کی عمر میں، سبایا نے تمل میں نظمیں لکھنا شروع کر دیں۔ گیارہ سال کی عمر تک وہ ایسی نظمیں لکھتے رہے کہ لوگ حیران رہ گئے۔ وہ اسکول میں اوسط درجے کا تھا، لیکن اس کے پاس زبان کا تحفہ تھا۔ یہ وہ وقت تھا جب ان کی زندگی میں ایک اہم واقعہ پیش آیا۔ انہوں نے ایٹا پورم کی عدالت میں تامل علماء کے ایک اجتماع سے پہلے "تعلیم” کے موضوع پر ہونے والی بحث میں ایک قابل ذکر فتح حاصل کی۔ اس کارکردگی کے بعد، نوجوان "ایٹا پورم سبایا” کو "بھارتی” کہا جانے لگا، جو دیوی سرسوتی کا نام ہے۔
1904 میں، وہ ایٹا پورم سے مدراس (موجودہ چنئی) چلا گیا۔ وہاں، اس نے کئی رسائل کے لیے تمل میں انگریزی کا ترجمہ کیا اور بعد میں تمل کے روزنامہ "سودیسمیتران” میں شمولیت اختیار کی۔ بعد میں، بہت چھوٹی عمر میں، وہ اپنی خالہ کے ساتھ رہنے کے لیے وارانسی چلے گئے، جہاں وہ روحانیت اور قوم پرستی سے گہرا تعلق بن گئے۔ اس نے ان کی زندگی پر گہرا اثر ڈالا اور ان کی سوچ کو نمایاں طور پر بدل دیا۔ وارانسی میں اپنے چار سالوں کے دوران، بھارتی نے سنسکرت، ہندی اور انگریزی کی تعلیم حاصل کی۔ وہ انگریز شاعر شیلے سے متاثر تھے۔ وارانسی میں اپنے قیام کے دوران، وہ ہندو روحانیت اور حب الوطنی کے ساتھ ساتھ ہندوستانی قومی تحریک میں بھی گہرا تعلق بن گئے۔ بھارتی وارانسی سے اٹیا پورم واپس آیا اور مہاراجہ کے دربار میں دو سال گزارے، لیکن جلد ہی وہاں کے رسم و رواج سے بیزار ہو گیا۔ کچھ عرصے تک، اس نے مدورائی سیتھوپتی اسکول میں اسسٹنٹ ٹیچر کے طور پر کام کیا۔ پھر، وہ کانگریس کے اجلاسوں میں شرکت کرنے لگے۔ بھارتی نے 1907 کی تاریخی سورت کانگریس میں بھی شرکت کی۔ انہوں نے کئی سال صحافت میں گزارے، کئی اخبارات کی اشاعت اور تدوین کی۔ ان میں تامل روزنامہ "سودیش میترم”، انگریزی ہفتہ وار "بالا بھارتم” اور تامل ہفتہ وار "انڈیا” شامل تھے۔ ان خطوط کے ذریعے وہ عوام کو بیدار کرتے رہے۔ اس وقت ان کی تخلیقی پیداوار اپنے عروج پر تھی۔ اگرچہ ان کی تحریریں گہرے مذہبی موضوعات پر مشتمل تھیں، انھوں نے روسی اور فرانسیسی انقلابات جیسی عالمی تبدیلیوں پر بھی توجہ دی۔ اس دوران انہوں نے معاشرے کے غریبوں کی بہتری کے لیے بھی کام کیا۔
انہوں نے برطانوی حکومت کے خلاف مسلسل آواز بلند کی۔ ان کے اشعار حب الوطنی سے لبریز ہیں۔ وہ تامل لوگوں میں آزادی اور قومی شعور کی ایک گاڑی بن گئے۔ "انڈیا” تمل ناڈو کا پہلا میگزین تھا جس نے سیاسی کارٹون شائع کیے تھے۔ بھارتی نے لوک مانیا تلک، اروبندو اور دیگر رہنماؤں کے انتہا پسند گروپ کی حمایت کی۔ اس کے بعد وہ سیاسی تحریروں اور سیاسی سرگرمیوں میں مکمل طور پر شامل ہو گئے، جس کے نتیجے میں 1908 میں ان کی گرفتاری ہوئی۔
بھارتی نے جنگل میں رہنے والے کے طور پر دس سال پانڈیچیری میں گزارے۔ اس دوران انہوں نے اپنی شاعری اور نثر کے ذریعے آزادی کے جذبے سے گونج اٹھا۔ ہفتہ وار "انڈیا” کے ذریعے انہوں نے ہندوستان کی آزادی، ذات پات کے امتیاز کے خاتمے اور قومی زندگی میں خواتین کی آزادی کے لیے کام کیا۔ بھارتی نے عدم تشدد کے بجائے انقلابی نظریے کی وکالت کی۔ انہوں نے اپنے گیتوں کے ذریعے لوگوں میں انگریزوں کے خلاف حب الوطنی کا جذبہ بیدار کیا۔ ان کی کمپوزیشن نے جنوبی ہند کے لوگوں کی ایک بڑی تعداد کو جدوجہد آزادی میں شامل ہونے کی ترغیب دی۔ پانڈیچیری میں قیام کے دوران وہ شدت پسند گروپ کے کئی سرکردہ رہنماؤں سے مسلسل رابطے میں رہے۔ جب بھارتی 1918 میں پانڈیچیری سے برٹش انڈیا واپس آئے تو انہیں فوری طور پر گرفتار کر لیا گیا اور کچھ دنوں کے لیے جیل میں ڈال دیا گیا۔ بعد میں، وہ سودیش متران تحریک میں دوبارہ شامل ہو گئے۔ وہ 11 ستمبر 1921 کو مدراس میں مندر کے ہاتھی کے زخمی ہونے سے انتقال کر گئے۔ بھارتی 40 سال سے بھی کم عرصے تک زندہ رہے اور اس مختصر عرصے میں بھی انہوں نے مختلف شعبوں میں شاندار کارنامے سرانجام دیے۔ ان کی سماجی خدمت، حب الوطنی، اور ہندوستان کے اتحاد کے لیے کام، اور ان کی کمپوزیشن کی مقبولیت نے انھیں تاریخ میں امر کر دیا۔
انہوں نے موسیقی کے میدان میں بھی نمایاں خدمات انجام دیں۔ ان کے کچھ کرناٹک موسیقی کے گانے آج بھی بے حد مقبول ہیں۔ شاعری کے میدان میں، ان کی "سودیش گیتنگل” (وطن کے گیت؛ 1908) اور "جنم بھومی” (جنم بھومی) ان کی حب الوطنی پر مبنی نظمیں مانی جاتی ہیں، جو حب الوطنی کے جذبات کو ابھارتی ہیں اور برطانوی سلطنت کو چیلنج کرتی ہیں۔ بھارتی کے سب سے مشہور کاموں میں "کنن پنتھو” (کرشن کے گانے)، "پنچالی سپتھم” (پنچالی کا حلف) اور "کوئل پاٹھو” (کوئل کا گانا) شامل ہیں۔ اس نے انگریزی نظموں کا تامل میں قلمی نام شیلداسن سے ترجمہ کیا۔ انہوں نے تبصروں، اداریوں، مختصر کہانیوں اور ناولوں کی شکل میں تامل نثر بھی لکھا۔ اس نے جدید تامل بیانیہ کے اسلوب میں خود کو ممتاز کیا۔ بھارتی کے کاموں پر کاپی رائٹ کا تنازعہ حل ہو گیا، اور ان کے کاموں کو قومی ملکیت قرار دے کر عوام کے لیے وقف کر دیا گیا۔ ہندوستانی ادب میں یہ ایک منفرد مثال ہے۔ 1987 میں، حکومت ہند نے انسانی وسائل کی ترقی کی وزارت کے ساتھ مل کر، سب سے بڑا قومی "سبرامنیہ بھارتی ایوارڈ” قائم کیا، جو ہر سال ہندی ادب میں نمایاں کام کرنے والے مصنفین کو دیا جاتا ہے۔
چنناسوامی سبرامنیا بھارتی نے آزادی کے حصول اور تحفظ کے لیے تین چیزوں کو ضروری سمجھا: بچوں کے لیے اسکول، کارخانوں کے لیے اوزار، اور اخبار چھاپنے کے لیے کاغذ۔ انہوں نے کہا کہ ایک غریب کو بھی خواندگی فراہم کرنا لاکھوں گنا زیادہ نیکی ہے۔ وہ آزادی پسند اور سماجی مصلح بھی تھے، انہوں نے خواتین کی آزادی کی تحریک میں کلیدی کردار ادا کیا۔ آزادی کے جنگجوؤں اور ملک بھر میں تامل بولنے والے لوگ انہیں "بھارتیار” کے نام سے پکارتے ہیں۔ 1982 میں ان کی یاد میں کوئمبٹور میں بھرتیار یونیورسٹی قائم کی گئی۔ یونیورسٹی کا نعرہ، "Educate to Elevate”، بھارتی کی میراث کا ایک موزوں عکاس ہے۔
سبرامنیا بھارتی ایک عظیم تامل شاعر تھے لیکن وہ تمام ہندوستانی زبانوں کا احترام کرتے تھے اور ہندی کو قومی سطح پر ضروری سمجھتے تھے۔ انہوں نے کہا، "جبکہ تامل ہمارے لیے سب سے اہم ہے، ہندوستان متنوع خطوں کا ملک ہے، پھر بھی یہ ایک مکمل اکائی ہے۔ اسی طرح ہر خطے کی اپنی زبان ہے، لیکن ایک مشترکہ زبان پورے ملک کے لیے ضروری ہے۔ اگر تمل والے تمل اور ہندی جانتے ہیں، اگر آندھرا کے لوگ تیلگو اور ہندی جانتے ہیں، اگر بنگالی بنگالی اور ہندی جانتے ہیں، تو ہم بحیثیت قوم ایک مشترکہ زبان رکھتے ہیں۔”
سبرامنیا بھارتی کا ماننا تھا کہ تعلیم کا ذریعہ مادری زبان ہونا چاہیے۔ مادری زبان سے ہی آزادانہ سوچ ممکن ہے اور کسی قوم کا تعلیمی نظام مادری زبان کے ذریعے ہی کامیاب ہو سکتا ہے۔ غیر ملکی زبان کے ذریعے پڑھانے سے قومی زبان کمزور ہو جائے گی اور آخرکار اس کی نابودی ہو جائے گی۔ آج کی تعلیم دماغ کی نشوونما پر مرکوز ہے، جب کہ انسان کی ہمہ جہت ترقی کے لیے روح کی نشوونما بہت ضروری ہے۔ ہمیں ایسی تعلیم کی ضرورت ہے جو ہمارے ماضی کے ساتھ انصاف کرے اور ہمیں مستقبل کے تقاضوں کو پورا کرنے کے لیے تیار کرے۔
قوم اور ہندوستانی زبانوں کے اتحاد میں آزادی پسند جنگجو چناسوامی سبرامنیا بھارتی کے گہرے تعاون کو تسلیم کرتے ہوئے، حکومت ہند نے ان کی سالگرہ، 11 دسمبر کو "ہندوستانی زبان کے دن” کے طور پر منانے کا فیصلہ کیا۔ یونیورسٹی گرانٹس کمیشن نے تمام کالجوں کو اس دن کو منانے کی ہدایت بھی کی ہے، اور ملک بھر میں مختلف تعلیمی ادارے اور رضاکار تنظیمیں ہندوستانی زبان کے دن کی تقریبات کا اہتمام کرتی ہیں۔ ہندوستانی زبانوں کے درمیان پُل سبرامنیا بھارتی کا یوم پیدائش منانا ہندوستانی زبان کے دن کے طور پر نہ صرف ہندوستانی زبانوں کے اتحاد کو مضبوط کرے گا بلکہ قومی اتحاد کو بھی مضبوط کرے گا۔ سبرامنیا بھارتی کی تحریروں اور قوم پرستانہ کام کو نہ صرف آنے والی نسلوں کو بلکہ آج کی ادبی شخصیات، مصنفین اور سیاست دانوں کو بھی قومی یکجہتی، لسانی ہم آہنگی اور حب الوطنی کے جذبے سے سکھانا چاہیے۔
ہندوستانی زبانیں حریف نہیں بلکہ بہن بھائی ہیں:
زبان کو انسانی ترقی کی طرف پہلا قدم قرار دیا جا سکتا ہے۔ ابتدائی طور پر، یہ ایک اشاروں کی زبان تھی، جو وقت کے ساتھ ساتھ بولی جانے والی بات چیت میں تبدیل ہوتی گئی۔ ہر صورت حال اور ماحول ناواقف اور مختلف تھا، اس لیے ہر انسانی گروہ نے اپنی علامتوں کا ایک مجموعہ تیار کیا۔ ان علامتوں اور الفاظ میں یکسانیت کا سوال ہی پیدا نہیں ہوتا جو چند میل سے لے کر ہزاروں میل کے فاصلے کے اندر رہنے والے گروہوں نے تیار کیے ہیں۔ اس لیے ہر قبیلے کی اپنی زبان ہونا فطری بات ہے جو آج بھی برقرار ہے۔ اس سے انکار نہیں کیا جا سکتا کہ وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ تقریباً تمام زبانیں اور بولیاں بدلتی اور سنوارتی رہیں کیونکہ ہر جزیرے اور براعظم کو نہ صرف قدرتی آفات اور تبدیلیوں بلکہ انسانوں کے بنائے ہوئے حالات اور ایجادات کے اظہار کے لیے نئے الفاظ یا علامتوں کی ضرورت تھی۔ یہ سلسلہ جاری ہے لیکن آج جس طرح ہمارا باہمی رابطہ اور رابطہ بڑھ گیا ہے، ایک دوسرے کی زبانوں کا ایک دوسرے پر اثر انداز ہونا فطری بات ہے۔ ایک مخصوص علاقے کے باشندے قدرتی طور پر اپنی بولیوں اور زبانوں کے دلدادہ ہوتے ہیں۔ یہ احساس اس خطے کی منفرد ثقافت کی جاندار ہونے کی ضمانت بھی دیتا ہے۔
زبان کو ثقافت کا حسی اعصاب بھی کہا جا سکتا ہے کیونکہ اس سے جڑا ہر لفظ اپنے ساتھ ایک طویل تاریخ رکھتا ہے۔ مختلف مواقع پر استعمال ہونے والے الفاظ، مکالمے اور گانے اس زبان کی ثقافت اور اس پر عمل کرنے والے معاشرے کی عکاسی کرتے ہیں۔ ثقافتی اختلافات زبان، اس کے الفاظ اور اس کے اظہار کے طریقے میں تغیرات کا باعث بنتے ہیں۔ اس لیے ہر بولی یا زبان اہم ہے کیونکہ یہ ایک منفرد ثقافت کی گاڑی ہے۔ اسے محفوظ رکھنا چاہیے۔ رگ وید کے مطابق، دنیا کا سب سے اہم متن:
सक्तुमिव तितउना पुनन्तो यत्र धीरा मनसा वाचमक्रत।
अत्रा सखायः सख्यानि जानते भद्रैषां लक्ष्मीनिर्हिताधिवाचि।।
یعنی صبر کرنے والے اپنے الفاظ چھلنی کے ذریعے sifted Sattu (گندم کی ایک قسم) کی طرح بولتے ہیں۔ ان کی گفتگو ان کی دوستی کی عکاسی کرتی ہے۔ ان کی تقریر لکشمی (خالص خوبی) سے پیوست ہے۔ ہم ہندوستان میں رہنے کے لیے خوش قسمت ہیں، متنوع جغرافیائی، ثقافتی، خوراک، طرز زندگی، عقیدے اور عقائد سے مالا مال ملک۔ یہ تقریباً ہر موسم پر فخر کرتا ہے۔ ہمالیہ کی برف پوش چوٹیاں اور جلتے صحرا۔ تین اطراف میں سمندر، سطح مرتفع، دریاؤں کا جال، گھنے جنگلات اور وسیع میدان۔ فطرت متنوع حالات پیش کرتی ہے۔ جس طرح پانی کا ذائقہ ہر دو میل پر بدلتا ہے، اسی طرح بولی جانے والی زبان کا تلفظ بھی بدلتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ ہمارے ملک میں 1,600 سے زیادہ بولیاں اور زبانیں ہیں۔ قابل ذکر بات یہ ہے کہ ہندوستانی زبانوں میں ایک بنیادی اتحاد ہے۔ تلفظ میں فرق کے باوجود ہندوستانی زبانوں میں کافی مماثلت پائی جاتی ہے۔ ہر ہندوستانی کی اپنی بولیاں اور زبانیں ہیں۔ صدیوں سے ہماری ثقافت اور لوک زندگی کے بے روک ٹوک بہاؤ کو ہماری بولیوں اور زبانوں کے ذریعے محفوظ اور محفوظ کیا گیا ہے۔ ثقافت کی نشوونما میں لوک گیتوں، لوک کہانیوں اور لوک روایات کا بے مثال تعاون، جو اس کے جاندار کا کام کرتا ہے، ہمارے لسانی تنوع میں مجسم ہے۔ قابل ذکر بات یہ ہے کہ تمام ہندوستانی زبانوں کا ادبی پس منظر بڑی حد تک ایک جیسا ہے۔ فقیہ شاعری میں بھی ایسا ہی رجحان ہے۔ ہمارے آئین کے آٹھویں شیڈول میں آسامی، بنگالی، بوڈو، ڈوگری، گجراتی، ہندی، کنڑ، کشمیری، کونکنی، میتھلی، ملیالم، منی پوری، مراٹھی، نیپالی، اڑیہ، پنجابی، سنسکرت، سنتھالی، سندھی، تامل، تیلگو اور اردو شامل ہیں۔ درحقیقت تمام ہندوستانی زبانیں قومی زبانیں ہیں۔
جدیدیت کے دور میں تعلیم، صحت اور روزگار کے لیے رابطے اور رابطے بڑھے ہیں، اس لیے ایک دوسرے کی زبانیں سیکھنا ضروری ہے۔ یہ سچ ہے کہ دنیا کو تو چھوڑیے کسی کے لیے بھی اپنے ملک کی تمام بولیاں اور زبانیں سیکھنا ممکن نہیں۔ اس لیے ربط کی زبان کی ضرورت محسوس کی گئی۔ یہ درست ہے کہ کوئی بھی زبان ہر کسی پر مسلط نہیں کی جا سکتی لیکن انگریزی جیسی غیر ملکی زبان کبھی رابطے کی زبان نہیں بن سکتی۔
زبان اور ثقافت کی طرح زبان اور تعلیم نال سے جڑے ہوئے ہیں۔ بچہ سب سے پہلے اپنے خاندان اور ماحول کی زبان سیکھتا ہے۔ ان کا دماغ ابھی اتنا تیار نہیں ہوا ہے کہ وہ بیک وقت متعدد زبانیں سیکھ سکے۔ اس لیے دنیا بھر کے مفکرین، ماہرین تعلیم اور تجربہ کار اساتذہ کا خیال ہے کہ ابتدائی تعلیم ان کی مادری زبان میں دی جانی چاہیے۔ بچے اس زبان میں جو پڑھایا جاتا ہے وہ بہتر طریقے سے سیکھتے ہیں۔ جرمنی، روس اور جاپان سمیت بہت سے ترقی یافتہ ممالک میں تعلیم کا ذریعہ ان کی اپنی زبان ہے۔ ماہرینِ تعلیم اور ماہرینِ نفسیات کا خیال ہے کہ ان کے ماحول سے مختلف یا ناواقف زبان بچے کی صلاحیتوں کو دبا دیتی ہے۔ متعدد مطالعات سے ثابت ہوا ہے کہ انگریزی میڈیم سے 12ویں جماعت پاس کرنے والے طلباء کا ایک بڑا حصہ اپنی مادری زبان پڑھ یا لکھ نہیں سکتا۔ وہ گنتی نہیں سمجھتے۔ آدھا تیتر اور آدھا بٹیر ملک کے ان مستقبل کے لیڈروں کی اس صورتحال کا حل غیر ملکی زبان میں تعلیم ہے۔
تقسیم کرو اور حکومت کرو” کی برطانوی پالیسی سے متاثر نام نہاد مورخین نے ہماری زبانوں کو ایک دوسرے کے خلاف کھڑا کرنے کی کوشش کرتے ہوئے آریائی-دراوڑی تنازعہ کی جھوٹی داستان گھڑ لی۔ سیاسی وجوہات کی بنا پر کچھ لوگ آزادی کے بعد بھی شمالی اور جنوبی ہندوستان کی زبانوں کے درمیان دشمنی کی فضا کو پروان چڑھاتے رہے۔ بدقسمتی سے آزادی کے بعد بھی حکومتوں نے ہندوستانی زبانوں کی ترقی اور تحفظ پر زور دینے کے بجائے عملی طور پر برطانوی راج کی حکمرانی کی روایات کو جاری رکھا۔ اس کی وجہ سے ہماری اپنی خود آگاہی اور مغربی تہذیب سے دل چسپی دور ہو گئی ہے۔ مادری زبان یا مادری زبان کے بجائے انگریزی کا بطور ذریعہ تعلیم استعمال بڑھتا جا رہا ہے۔
انگریزی تمام ہندوستانی زبانوں اور بولیوں میں گھس رہی ہے۔ ہم اپنی زبانوں کو ایک دوسرے کے قریب لانے کے بجائے انگریزی کے شکنجے میں پھنستے جا رہے ہیں۔ متبادل الفاظ کے مسئلے کا حوالہ دے کر غیر ملکی زبانوں کو مسخر کرنے کا مسئلہ اس سے بڑھ کر اور کیا ہو سکتا ہے۔ ایسے لوگ یہ نہیں سمجھنا چاہتے کہ آپ ہندی، مراٹھی، پنجابی، کنڑ، تیلگو، یا کوئی اور زبان بولتے ہیں، لیکن کیا آج آپ کو "Duronto” کا مطلب معلوم ہے؟ اگر کوئی بنگالی لفظ پین انڈین ہو سکتا ہے، تو اسے زبردستی انگریزی الفاظ سے بدلا جا سکتا ہے۔ یہ ہماری زبانوں اور لہجوں کے ساتھ غداری ہے۔ ہندوستانی زبانوں کو ایک دوسرے کے خلاف کھڑا کرکے انگریزی کو ہمیشہ کے لیے سرکاری زبان بنانے کی سازش کو سمجھنا چاہیے۔
مشہور تامل شاعر اور آزادی پسند، سبرامنیا بھارتی نے ہندی سمیت ہندوستانی زبانوں کے فروغ کے لیے جدوجہد کی۔ تامل ناڈو سے آکر وارانسی میں تعلیم حاصل کرتے ہوئے، اس عظیم شاعر نے قوم پرستی کے جذبے سے لبریز گیت لکھے، جس سے ہم سب کو اپنے اختلافات بھلانے اور مضبوط ہندوستان کے لیے انتھک جدوجہد کرنے کی ترغیب ملی۔ یہ خوشی کی بات ہے کہ سبرامنیا بھارتی کی سالگرہ، 11 دسمبر کو ہندوستانی زبان کے دن کے طور پر منایا جاتا ہے۔ سبرامنیا بھارتی کے جذبے کو مدنظر رکھتے ہوئے، ہمیں لسانی ہم آہنگی کو فروغ دینا چاہیے، ہندوستانی زبانوں کے تنوع کو متضاد نہیں بلکہ خوشحالی کے طور پر تسلیم کرنا چاہیے، اور ہندوستانی یومِ زبان کو ایک جشن کے طور پر منانا چاہیے۔ درحقیقت تمام ہندوستانی زبانیں قومی زبانیں ہیں۔ ہندوستانی زبان کے دن کے موقع پر ہم سب کو ہندی سمیت ہندوستانی زبانوں کی عزت کے تحفظ کا عزم کرنا چاہئے۔ یہ بات خوش آئند ہے کہ نئی تعلیمی پالیسی میں پرائمری اسکول تک مادری زبان کو لازمی قرار دیا گیا ہے۔