مریمؑ کی مقدّس نسبت سے غزہ کی مظلوم ماں تک!

تحریر:مسعود محبوب خان (ممبئی)

دنیا میں بعض تصاویر محض تصویریں نہیں ہوتیں، بلکہ وہ اپنے اندر ایک پوری تاریخ، ایک تہذیب کا کرب، انسانی المیوں کی داستان اور ایسے سوالات سموئے ہوتی ہیں جن کا جواب وقت کے حکمرانوں، طاقت ور ریاستوں اور عالمی ضمیر کو دینا پڑتا ہے۔ بعض اوقات ایک تصویر وہ حقیقت بیان کر دیتی ہے جسے ہزاروں صفحات کی تحریریں بھی پوری طرح اجاگر نہیں کر پاتیں۔ فن اور تخلیق کی اصل قوت بھی یہی ہے کہ وہ خاموش رہ کر بھی بولتے ہیں، بے زبان ہو کر بھی سوال اٹھاتے ہیں اور ایک لمحے میں انسان کو ایسی حقیقت سے روبرو کر دیتے ہیں جس سے وہ برسوں نظریں چراتا رہا ہو۔ اٹلی کے شہر نیپلز میں سامنے آنے والا ایک منفرد فن پارہ بھی اسی نوعیت کا ہے، جس نے مذہبی علامت، انسانی ہمدردی اور فلسطینی ماؤں کے ناقابلِ بیان کرب کو ایک ہی منظر میں سمو کر دنیا کی توجہ اپنی جانب مبذول کرائی ہے۔
اطلاعات کے مطابق، اٹلی کے شہر نیپلز میں واقع پاپاکوڈا چیپل (Papacoda Chapel) میں بدھ کے روز ایک غیر معمولی فن پارے کی رونمائی کی گئی، جو فوٹوگرافر اور فنکار ایڈوارڈو کاسٹالڈو (Eduardo Castaldo) کی تیار کردہ نمائش "ہولی مدرز آف غزہ” (Holy Mothers of Gaza) کا حصّہ ہے۔ اس فن پارے کی انفرادیت یہ ہے کہ اس میں حضرت مریمؑ کی ایک تصویر کو تہہ در تہہ تصویری انداز میں پیش کیا گیا ہے۔ بظاہر دیکھنے والے کو حضرت مریمؑ کی تصویر دکھائی دیتی ہے، لیکن جب اس تصویر کے اوپری حصّے کو پھاڑا یا ہٹایا جاتا ہے تو اس کے نیچے غزہ کی ایک فلسطینی ماں کا چہرہ اور اس کی گود میں سمٹا ہوا معصوم بچّہ نمایاں ہو جاتا ہے۔ یوں ایک مقدّس مذہبی علامت کے پس منظر سے ایک ایسی ماں کا درد ابھر کر سامنے آتا ہے جس کی زندگی جنگ، تباہی، خوف، محرومی اور اپنے بچّوں کی سلامتی کے اندیشوں نے اجیرن کر رکھی ہے۔
یہ محض تصویروں کو ایک دوسرے کے اوپر چسپاں کرنے کا فنّی تجربہ نہیں، بلکہ اپنے اندر ایک گہرا انسانی، اخلاقی اور تہذیبی پیغام رکھتا ہے۔ اس فن پارے کا بنیادی تصور یہ ہے کہ اگر ہم مذہبی تقدس، روایتی علامتوں اور تاریخی عقیدتوں کے ظاہری پردوں سے آگے بڑھ کر دیکھیں تو ہمیں ہر دور کی مظلوم ماں کے چہرے میں ایک مشترک انسانی کرب دکھائی دے گا۔ حضرت مریمؑ کی ذات مسیحی روایت میں پاکیزگی، صبر، مادری محبت، قربانی اور روحانی عظمت کی ایک نمایاں علامت ہے۔ ان کی تصویر کے نیچے غزہ کی ایک ماں کو دکھانا دراصل اس حقیقت کی طرف توجہ دلانا ہے کہ ماں کی ممتا کسی مذہب، نسل، قومیت یا جغرافیائی سرحد کی پابند نہیں ہوتی۔ ماں کا آنسو ہر زبان میں ایک ہی معنی رکھتا ہے، بچّے کی بے بسی ہر معاشرے میں یکساں درد پیدا کرتی ہے اور اولاد کو کھونے کا خوف ہر ماں کے لیے ناقابلِ برداشت ہوتا ہے۔
اس فن پارے میں حضرت مریمؑ کی تصویر کو پھاڑ کر اس کے نیچے غزہ کی ماں کو نمایاں کرنے کا عمل بھی غیر معمولی علامتی معنویت رکھتا ہے۔ گویا فنکار یہ سوال اٹھا رہا ہے کہ کیا ہم مذہبی مقدسات کے احترام اور ان سے وابستہ جذبات کو تو اہمیت دیتے ہیں، لیکن اپنے عہد کی زندہ ماؤں کے آنسوؤں، ان کے بچّوں کی چیخوں اور ان کے گھروں کے ملبے تلے دبے خوابوں کو دیکھنے سے قاصر ہیں؟ کیا ہم مقدّس ماؤں کی تصویروں کے سامنے عقیدت سے سر جھکا سکتے ہیں، لیکن ان ماؤں کی بے بسی پر خاموش رہ سکتے ہیں جن کے بچّے جنگ کی آگ میں جھلس رہے ہیں؟ یہ سوال کسی ایک مذہب یا معاشرے کے خلاف نہیں، بلکہ پوری انسانیت کے اجتماعی ضمیر کے سامنے رکھا گیا ایک اخلاقی سوال ہے۔
اس فن پارے کی ایک اور اہم خصوصیت اس کا تخلیقی طریقۂ اظہار ہے۔ نمائش میں ایک تصویر کے اوپر دوسری تصویر اس انداز سے چسپاں کی گئی ہے کہ اوپری تصویر کو ہٹانے یا پھاڑنے سے اس کے نیچے چھپی ہوئی حقیقت سامنے آتی ہے۔ یہ تہہ در تہہ تصویری ساخت محض فنّی جدت نہیں، بلکہ ایک گہرا فکری استعارہ بھی ہے۔ بسا اوقات طاقت ور سیاسی بیانیے، ذرائع ابلاغ کی ترجیحات، سفارتی مصلحتیں اور نظریاتی تعصبات کسی انسانی المیے کی اصل حقیقت کو پردوں میں چھپا دیتے ہیں۔ ظاہری منظر کے پیچھے ایک دوسری دنیا آباد ہوتی ہے؛ ایسی دنیا جس میں مائیں اپنے بچّوں کو سینے سے لگائے پناہ کی تلاش میں بھٹک رہی ہوتی ہیں، بچے اپنے گھروں، اسکولوں اور کھیل کے میدانوں سے محروم ہو جاتے ہیں اور خاندان اپنی زندگی بھر کی جمع پونجی چند لمحوں میں کھو بیٹھتے ہیں۔ فنکار کا یہ تجربہ گویا ان پردوں کو ہٹانے اور دنیا کو اس حقیقت کا سامنا کرنے کی دعوت دیتا ہے جسے دیکھنے سے اکثر لوگ گریز کرتے ہیں۔
اس تصویر میں دکھائی دینے والی فلسطینی ماں اور اس کے بچّے کی اصل تصویر فلسطینی فوٹوگرافر عمر القطاعہ (Omar Al-Qattaa) نے کھینچی ہے۔ ان کی فوٹوگرافی غزہ میں اسرائیلی فضائی حملوں کے بعد پیدا ہونے والے انسانی المیے، عوامی بے بسی، اجتماعی سوگ اور تباہ شدہ زندگیوں کی عکاسی کرتی ہے۔ ان کی تصاویر محض جنگی مناظر کی دستاویز نہیں، بلکہ ان انسانوں کی خاموش گواہی ہیں جن کی زندگیاں مسلسل عدمِ تحفّظ، نقل مکانی، خوف اور محرومی کی زد میں ہیں۔ ایک فوٹوگرافر جب اپنے کیمرے کے ذریعے کسی ماں کو اپنے بچّے سے لپٹے ہوئے دکھاتا ہے تو وہ صرف ایک لمحے کو محفوظ نہیں کر رہا ہوتا، بلکہ اس لمحے کے اندر پوشیدہ خوف، محبت، بے یقینی اور امید کی آخری کرن کو بھی تاریخ کے حوالے کر رہا ہوتا ہے۔
غزہ کا المیہ محض زمین کے ایک ٹکڑے پر جاری عسکری تصادم یا سیاسی تنازعے کا نام نہیں، بلکہ یہ ایک ایسا انسانی بحران ہے جس نے نسلوں کی زندگیوں کو متاثر کیا ہے۔ یہاں جنگ نے صرف عمارتیں، سڑکیں، اسپتال، تعلیمی ادارے اور بنیادی ڈھانچے ہی تباہ نہیں کیے، بلکہ انسانی زندگی کے معمولات، خاندانی رشتوں، اجتماعی تحفّظ اور مستقبل کے تصورات کو بھی شدید نقصان پہنچایا ہے۔ ایک فلسطینی ماں کے لیے اپنے بچّے کو جنم دینا اور اس کی پرورش کرنا اب صرف فطری اور جذباتی ذمّہ داری نہیں رہا، بلکہ ایک مسلسل آزمائش بن چکا ہے۔ اسے یہ فکر لاحق رہتی ہے کہ بچّے کو کھلانے کے لیے غذا کہاں سے آئے گی؟ بیمار ہونے کی صورت میں علاج کہاں میسر ہوگا؟ رات کے اندھیرے میں بمباری کا خطرہ کس سمت سے آئے گا؟ اور اگر گھر چھوڑنا پڑے تو بچّوں کو کہاں لے کر جائے گی؟
جنگ کے حالات میں ماں کی سب سے بڑی خواہش اپنے بچّے کو محفوظ دیکھنا ہوتی ہے، لیکن غزہ کی مائیں ایک ایسے ماحول میں زندگی گزار رہی ہیں جہاں تحفّظ کا تصور ہی مسلسل سوالیہ نشان بنا ہوا ہے۔ وہ اپنے بچّوں کو خوف سے بچانے کی کوشش کرتی ہیں، حالاں کہ خود ان کے دل بھی خوف سے لرز رہے ہوتے ہیں۔ وہ بچّوں کے سامنے حوصلے کا مظاہرہ کرتی ہیں، حالاں کہ ان کے اپنے اندر بے شمار اندیشے اور اضطراب جنم لیتے ہیں۔ وہ بچّوں کو تسلی دیتی ہیں کہ سب ٹھیک ہو جائے گا، لیکن خود نہیں جانتیں کہ آنے والی صبح ان کے لیے کیا پیغام لے کر آئے گی۔ یہی وہ انسانی کرب ہے جسے اس فن پارے نے ایک ماں اور بچے کی تصویر میں سمیٹنے کی کوشش کی ہے۔
غزہ کی ماں کی یہ تصویر ہمیں اس حقیقت کی طرف بھی متوجہ کرتی ہے کہ جنگوں کی اصل قیمت صرف میدانِ جنگ میں موجود فوجیں ادا نہیں کرتیں۔ اس کی سب سے بھاری قیمت عام شہری، خواتین، بچّے، بزرگ اور وہ خاندان ادا کرتے ہیں جن کا کسی عسکری حکمتِ عملی یا سیاسی فیصلے میں کوئی اختیار نہیں ہوتا۔ ان کے لیے جنگ کا مطلب اپنے پیاروں سے بچھڑنا، گھروں سے محروم ہونا، بنیادی ضروریات کے لیے ترسنا اور ہر لمحہ زندگی کے تحفّظ کی جنگ لڑنا ہے۔ اس لیے کسی بھی جنگ کا انسانی جائزہ صرف عسکری کامیابیوں، سیاسی بیانات اور سفارتی نتائج سے نہیں لیا جا سکتا، بلکہ اس پیمانے سے بھی لیا جانا چاہیے کہ اس نے کتنے معصوم انسانوں کی زندگیاں اجاڑیں اور کتنے بچّوں سے ان کا محفوظ بچّپن چھین لیا۔
اس فن پارے کی سب سے گہری معنویت حضرت مریمؑ اور فلسطینی ماں کے درمیان قائم کیے گئے علامتی ربط میں پوشیدہ ہے۔ حضرت مریمؑ اسلامی اور مسیحی دونوں روایتوں میں غیر معمولی احترام و تقدس کی حامل ہیں۔ قرآنِ مجید نے حضرت مریمؑ کو ایک برگزیدہ، پاکیزہ اور عظیم خاتون کے طور پر یاد کیا ہے۔ سورۂ آل عمران میں اللہ تعالیٰ ارشاد فرماتا ہے: "اور جب فرشتوں نے کہا: اے مریم! بے شک اللہ نے تمہیں منتخب کر لیا ہے، تمہیں پاکیزگی عطا فرمائی ہے اور تمام جہانوں کی عورتوں پر تمہیں برگزیدہ کیا ہے”۔ (آلِ عمران: 42)
حضرت مریمؑ کا ذکر قرآنِ مجید میں ایک عظیم روحانی اور اخلاقی مثال کے طور پر موجود ہے۔ ان کی زندگی پاکیزگی، صبر، توکل، آزمائش اور اللہ تعالیٰ کی رضا کے سامنے کامل سپردگی کی علامت ہے۔ دوسری طرف مسیحی عقیدے اور تہذیبی روایت میں بھی حضرت مریمؑ مادریت، شفقت، پاکیزگی اور روحانی وقار کی نمایاں علامت سمجھی جاتی ہیں۔ چنانچہ ان کی تصویر کے ساتھ غزہ کی ایک مظلوم ماں کی تصویر کو جوڑنا ایک ایسا علامتی اظہار ہے جو مذہبی سرحدوں سے بلند ہو کر انسانی ہمدردی کے مشترک جذبے کو بیدار کرتا ہے۔
یہاں ایک اہم نکتہ قابلِ غور ہے کہ اس فن پارے کا مقصد حضرت مریمؑ کی عظمت کو کسی دوسری شخصیت کے ساتھ تبدیل کرنا یا ان کے تقدس کو کم کرنا نہیں، بلکہ ان سے وابستہ مادری اور انسانی احساسات کو غزہ کی موجودہ صورتِ حال کے تناظر میں ایک نئے فکری زاویے سے دیکھنے کی دعوت دینا ہے۔ گویا فنکار یہ بتانا چاہتا ہے کہ اگر ہم حضرت مریمؑ کی عظمت، ان کے صبر اور ان کی مادری نسبت کو عقیدت سے یاد کرتے ہیں تو ہمیں آج کی مظلوم ماؤں کے دکھ اور ان کے بچوں کی بے بسی سے بھی بے اعتنا نہیں ہونا چاہیے۔
یہی وہ مقام ہے جہاں مذہب محض عبادت گاہوں کی چار دیواری تک محدود نہیں رہتا، بلکہ ایک زندہ اخلاقی ذمّہ داری کی صورت اختیار کر لیتا ہے۔ مذہبی تعلیمات کا حقیقی حسن اسی وقت نمایاں ہوتا ہے جب وہ انسان کو دوسرے انسان کے دکھ کا احساس دلائیں، مظلوم کے حق میں آواز بلند کرنے کا حوصلہ دیں اور ظلم کے مقابلے میں عدل و انصاف کی حمایت پر آمادہ کریں۔
عصرِ حاضر میں فن اور فوٹوگرافی محض جمالیاتی اظہار کے ذرائع نہیں رہے، بلکہ یہ سیاسی شعور، سماجی بیداری، انسانی حقوق اور تاریخی حافظے کی تشکیل میں بھی اہم کردار ادا کر رہے ہیں۔ ایک تصویر کبھی کسی سرکاری رپورٹ سے زیادہ مؤثر ثابت ہوتی ہے، کیونکہ اس میں اعداد و شمار کے بجائے انسان کا چہرہ دکھائی دیتا ہے۔ رپورٹ یہ بتا سکتی ہے کہ کتنی عمارتیں تباہ ہوئیں، کتنے خاندان بے گھر ہوئے اور کتنے شہری متاثر ہوئے، لیکن ایک تصویر ان اعداد و شمار کے پیچھے چھپے انسانی وجود کو نمایاں کر دیتی ہے۔ وہ ہمیں یاد دلاتی ہے کہ ہر عدد کے پیچھے ایک نام، ایک خاندان، ایک خواب، ایک ماں اور ایک پوری زندگی موجود ہے۔
ایڈوارڈو کاسٹالڈو کا یہ فن پارہ اسی تناظر میں قابلِ توجہ ہے۔ انہوں نے تصویری اظہار کی ایک ایسی تکنیک اختیار کی ہے جس میں دیکھنے والا محض تماشائی نہیں رہتا، بلکہ اسے خود بھی ایک عمل سے گزرنا پڑتا ہے۔ اسے تصویر کے اوپری پردے کو ہٹانا پڑتا ہے تاکہ نیچے چھپی ہوئی حقیقت سامنے آئے۔ اس عمل میں ایک علامتی پیغام بھی پوشیدہ ہے کہ انسانی المیوں کو سمجھنے کے لیے ہمیں اپنے ذہنی تعصبات، سیاسی وابستگیوں اور یک طرفہ بیانیوں کے پردے ہٹانے ہوں گے۔ جب تک ہم کسی سانحے کو صرف سیاسی مفادات کی عینک سے دیکھتے رہیں گے، اس کے اندر موجود انسانی درد ہماری نظروں سے اوجھل رہے گا۔
یہ فن پارہ اس اعتبار سے بھی اہم ہے کہ یہ فلسطین کے مسئلے کو صرف مشرقِ وسطیٰ کی جغرافیائی یا سیاسی بحث کے طور پر پیش نہیں کرتا، بلکہ اسے ایک عالمی انسانی مسئلے کے طور پر سامنے لاتا ہے۔ غزہ کی ماں کا درد صرف فلسطینی قوم کا داخلی مسئلہ نہیں، بلکہ ہر اس انسان کے لیے غور و فکر کا موضوع ہے جو انسانی جان، بچّوں کے مستقبل، خواتین کے تحفّظ اور بنیادی انسانی وقار کو اہمیت دیتا ہے۔ اس طرح فنکار نے فلسطین کے المیے کو ایک ایسی زبان دی ہے جسے سمجھنے کے لیے کسی مخصوص سیاسی نظریے یا مذہبی وابستگی کی ضرورت نہیں؛ صرف ایک حساس دل اور زندہ ضمیر کافی ہے۔
غزہ کے حالات نے عالمی سیاست، بین الاقوامی اداروں اور انسانی حقوق کے علم برداروں کے کردار پر بھی کئی بنیادی سوالات اٹھائے ہیں۔ جدید دنیا نے انسانی حقوق، شہری آزادیوں، خواتین کے تحفّظ، بچّوں کے مستقبل اور بین الاقوامی قانون کے حوالے سے بڑے بڑے اصول وضع کیے ہیں۔ اقوامِ متحدہ کے منشور، انسانی حقوق کے عالمی اعلامیے اور بچّوں کے حقوق سے متعلق بین الاقوامی معاہدوں میں انسانی وقار اور تحفّظ کو بنیادی اہمیت دی گئی ہے۔ لیکن جب یہی اصول کسی مخصوص خطے، قوم یا سیاسی تنازعے کے تناظر میں عملی طور پر آزمائے جاتے ہیں تو اکثر ان کے نفاذ میں نمایاں تضادات دکھائی دیتے ہیں۔
یہ صورتِ حال ایک بنیادی سوال پیدا کرتی ہے: کیا انسانی حقوق کی اہمیت انسان کی قومیت، مذہب، نسل اور سیاسی شناخت کے مطابق تبدیل ہو جاتی ہے؟ کیا ایک خطے میں بچوں کی ہلاکت عالمی ضمیر کو جھنجھوڑ دیتی ہے، لیکن دوسرے خطے میں بچّوں کی زندگیوں کا اجڑنا محض سفارتی بیانات اور رسمی مذمتوں تک محدود رہ جاتا ہے؟ کیا انسانی جان کی حرمت ایک آفاقی اصول ہے یا اسے طاقت ور ریاستوں کے سیاسی مفادات کے تابع کر دیا گیا ہے؟
یہ سوالات کسی ایک ملک یا ادارے کے خلاف محض جذباتی ردِّعمل نہیں، بلکہ عالمی نظام کی اخلاقی بنیادوں کا جائزہ لینے کا تقاضا کرتے ہیں۔ بین الاقوامی قانون کی اصل معنویت اسی وقت برقرار رہ سکتی ہے جب اس کا اطلاق بلاامتیاز ہو، شہری آبادی کے تحفظ کو ترجیح دی جائے، انسانی امداد کی رسائی یقینی بنائی جائے اور جنگی کارروائیوں کے دوران بین الاقوامی انسانی قانون کی پابندی کی جائے۔ محض انسانی حقوق کے نعرے بلند کرنا کافی نہیں؛ اصل امتحان اس وقت ہوتا ہے جب کسی مظلوم کی حمایت سیاسی اور سفارتی قیمت ادا کرنے کا تقاضا کرتی ہو۔
ایسے ماحول میں فنکار، ادیب، صحافی، دانش ور اور اہلِ قلم اپنی تخلیقات کے ذریعے ایک اہم کردار ادا کر سکتے ہیں۔ ان کا کام صرف واقعات کی منظرکشی کرنا نہیں، بلکہ ان کے پس منظر میں موجود انسانی، اخلاقی اور تہذیبی سوالات کو بھی زندہ رکھنا ہے۔ کیونکہ ظلم کے خلاف آواز صرف میدانِ سیاست میں نہیں اٹھتی؛ کبھی وہ ایک تصویر میں، کبھی ایک نظم میں، کبھی کسی ناول کے کردار میں اور کبھی ایک فن پارے کی خاموش علامت میں بھی سنائی دیتی ہے۔
تاریخ کا ایک اہم سبق یہ ہے کہ جنگیں ختم ہو جاتی ہیں، معاہدے طے پا جاتے ہیں، سیاسی قیادتیں تبدیل ہو جاتی ہیں اور عالمی ترجیحات بھی وقت کے ساتھ بدل جاتی ہیں، لیکن انسانی المیوں کی یادیں باقی رہتی ہیں۔ تباہ شدہ گھروں کے ملبے، اجڑے ہوئے خاندانوں کی داستانیں، یتیم بچّوں کی آنکھیں اور ماؤں کے آنسو تاریخ کے حافظے کا حصّہ بن جاتے ہیں۔ یہی یادداشتیں آنے والی نسلوں کو بتاتی ہیں کہ ان کے عہد میں کیا ہوا تھا، کس نے ظلم کیا، کس نے مزاحمت کی، کس نے مدد کا ہاتھ بڑھایا اور کس نے خاموشی اختیار کی۔
غزہ کی ماں کی یہ تصویر بھی اسی اجتماعی یادداشت کا ایک حصّہ بن سکتی ہے۔ یہ تصویر محض ایک فن پارہ نہیں، بلکہ ایک عہد کی اخلاقی شہادت ہے۔ اس میں ایک ماں اپنے بچے کو تھامے ہوئے ہے، لیکن اس منظر میں دراصل پوری فلسطینی نسل کی بے یقینی، محرومی اور اپنے مستقبل کے تحفظ کی خواہش سمٹ آئی ہے۔ اس تصویر کو دیکھنے والا اگر چند لمحوں کے لیے بھی رک کر سوچنے پر مجبور ہو جائے کہ اس ماں کے دل پر کیا گزر رہی ہوگی، تو فنکار کی تخلیق اپنا مقصد کسی حد تک حاصل کر لیتی ہے۔
یہ بھی ضروری ہے کہ غزہ کے مظلوم انسانوں کو صرف ان کے دکھ اور تباہی کے حوالے سے نہ دیکھا جائے۔ فلسطینی معاشرے کی شناخت صرف ملبے، زخمیوں اور سوگوار چہروں تک محدود نہیں۔ اس قوم کی تاریخ میں علم، ثقافت، ادب، مزاحمت، خاندانی وابستگی، تہذیب سے محبت اور غیر معمولی انسانی استقامت کے روشن پہلو بھی موجود ہیں۔ غزہ کی مائیں صرف اپنے بچّوں کو محفوظ رکھنے کی جنگ نہیں لڑ رہیں، بلکہ وہ ان کے لیے ایک ایسے مستقبل کا خواب بھی دیکھ رہی ہیں جہاں ان کے بچّے خوف کے بغیر تعلیم حاصل کر سکیں، کھیل سکیں، اپنے گھروں میں سکون سے رہ سکیں اور اپنی زندگی کے فیصلے خود کر سکیں۔
نیپلز کے پاپاکوڈا چیپل میں پیش کیا جانے والا ایڈوارڈو کاسٹالڈو کا یہ فن پارہ بظاہر ایک تصویر کے نیچے چھپی ہوئی دوسری تصویر کو نمایاں کرتا ہے، لیکن اس کا حقیقی پیغام اس سے کہیں زیادہ وسیع اور گہرا ہے۔ یہ ہمیں اپنے اجتماعی رویّوں، مذہبی احساسات، انسانی ذمّہ داریوں اور عالمی ضمیر کا ازسرِنو جائزہ لینے کی دعوت دیتا ہے۔ یہ یاد دلاتا ہے کہ مذہبی عقیدت اگر انسان دوستی، عدل اور مظلوموں کے ساتھ ہمدردی میں تبدیل نہ ہو تو اس کی اخلاقی معنویت ادھوری رہ جاتی ہے۔ حضرت مریمؑ کی عظمت کا احترام اپنی جگہ، لیکن غزہ کی ماں کے آنسوؤں کو نظر انداز کرنا بھی کسی زندہ انسانی ضمیر کے شایانِ شان نہیں۔ اس فن پارے کی اصل قوت یہی ہے کہ اس نے دو مختلف تصویروں کو ایک مشترک انسانی حقیقت سے جوڑ دیا ہے۔ ایک طرف حضرت مریمؑ کی مقدّس نسبت ہے اور دوسری طرف غزہ کی ایک بے بس ماں ہے؛ ایک طرف مذہبی تاریخ کی عظیم علامت ہے اور دوسری طرف عصرِ حاضر کے ایک زندہ انسانی المیے کی تصویر۔ ان دونوں کے درمیان موجود معنوی ربط ہمیں یہ سمجھاتا ہے کہ ماں کی ممتا، بچّے کی معصومیت اور انسانی زندگی کا احترام کسی ایک قوم یا مذہب کی میراث نہیں، بلکہ پوری انسانیت کا مشترکہ سرمایہ ہے۔
سوال یہ نہیں کہ ہم نے کتنی خوب صورت تصاویر دیکھیں، کتنے فن پاروں کی تعریف کی یا کتنی بار انسانی ہمدردی کے جذبات کا اظہار کیا؛ اصل سوال یہ ہے کہ کیا ان تصاویر نے ہمارے طرزِ فکر، اخلاقی ترجیحات اور عملی رویّوں میں کوئی تبدیلی پیدا کی؟ کیا ہم مظلوموں کے حق میں آواز بلند کرنے، انسانی امداد کی حمایت کرنے، جنگی جرائم اور شہری آبادی پر حملوں کے احتساب کا مطالبہ کرنے اور انصاف کے عالمی اصولوں کی پاس داری کے لیے اپنا کردار ادا کرنے پر آمادہ ہیں؟ کیونکہ ایک تصویر دیکھ کر آنکھوں کا نم ہو جانا یقیناً انسانی حساسیت کی علامت ہے، لیکن اس درد کو عدل، ہمدردی اور عملی ذمّہ داری میں تبدیل کرنا ہی حقیقی انسانیت ہے۔ غزہ کی ماں کی تصویر کے نیچے چھپا ہوا پیغام شاید یہی ہے کہ مقدّس تصویروں کی تعظیم کے ساتھ زندہ انسانوں کے دکھ کا احترام بھی ضروری ہے۔ عبادت گاہوں میں جلتے ہوئے چراغ اسی وقت اپنی حقیقی معنویت پاتے ہیں جب ان کی روشنی دنیا کے اندھیروں میں بھٹکتے ہوئے انسانوں تک بھی پہنچے۔ اور جب تک کسی ماں کو اپنے بچّے کی سلامتی کے لیے آسمان کی طرف خوف زدہ نگاہوں سے دیکھنا پڑے گا، انسانیت کا امتحان ختم نہیں ہوگا۔
🗓 (15.11.2026)
✒️ Masood M. Khan (Mumbai)
📧masood.media4040@gmail.com