مولانا ابوالکلام آزاد کی ہمہ گیر عبقریت

تحریر:مولانا مفتی فضیل اختر قاسمی بھیروی
خادم التدریس دارالعلوم رحیمیہ پیلیر آندھراپردیش

حقیقتِ واقعہ یہ ہے کہ کسی ایسی شخصیت کے تعلق سے قلم اٹھانا جس کا وجود خود اپنے عہد کی ایک مستقل تاریخ اور ایک ہمہ جہت دبستان کی حیثیت رکھتا ہو، سمندر کو کوزے میں بند کرنے کے مترادف ہے۔ جب کوئی ہستی علم و عرفان کی رفعتوں اور عمل و عزیمت کی گہرائیوں کو اپنے دامن میں سمیٹ لیتی ہے تو پھر اس کے نقوشِ حیات زمانے کی گرد سے دھندلانے کے بجائے صدیوں تک قافلۂ انسانیت کے لیے مینارۂ نور بن جاتے ہیں۔ گیارہ نومبر ۱۸۸۸ء کو سرزمینِ مکہ کی مقدس فضاؤں میں آنکھ کھولنے والے ابوالکلام محی الدین احمد آزاد اسی قبیل کے ایک نابغۂ روزگار مفکر اور صاحبِ بصیرت قائد تھے۔ ان کی حیاتِ مستعار کا مطالعہ کرتے ہوئے یہ طے کرنا دشوار ہو جاتا ہے کہ ان کی شخصیت کے کس گوشے کو موضوعِ سخن بنایا جائے؛ آیا ان کے تبحرِ علمی اور قرآنی بصیرت کا ذکر کیا جائے، ان کی سحر انگیز خطابت اور مرصع انشاپردازی کی داد دی جائے، ان کی حق گو صحافت اور حریتِ وطن کی بے لوث جدوجہد کو خراجِ تحسین پیش کیا جائے، یا جدید ہندوستان کے تعلیمی و فکری ڈھانچے کی تعمیر میں ان کے دوراندیشانہ فیصلوں کو بیان کیا جائے۔ درحقیقت ان کا وجود علم و حکمت کا ایک ایسا بحرِ بے کراں تھا جس کی ہر موج اپنے اندر ایک نیا جہاں آباد رکھتی تھی۔
مولانا آزاد کے فکری سفر اور عملی جدوجہد کا نقطۂ آغاز ان کا وہ صحافتی ذوق ہے جو عنفوانِ شباب ہی میں ایک غیر معمولی عزم کے ساتھ بروئے کار آیا۔ کم سنی کے ایام میں "نیرنگِ عالم”، "المصباح”، "احسان الاخبار”، "لسان الصدق”، "الندوہ” اور "الوکیل” جیسے علمی و ادبی جرائد سے وابستگی اور ادارت نے ان کے قلم کو وہ جلا بخشی جس کا نقطۂ عروج جولائی ۱۹۱۲ء میں کلکتہ سے جاری ہونے والے ہفت روزہ "الہلال” کی صورت میں ظاہر ہوا۔ "الہلال” برصغیر کی اردو صحافت میں ایک فکری انقلاب اور اسلوبیاتی معجزہ تھا۔ اس کی ظاہری شان و شوکت، اعلیٰ طباعت اور اس کے صفحات پر بکھری ہوئی پُرشکوہ نثر نے اہلِ علم و نظر کو ورطۂ حیرت میں ڈال دیا۔ مولانا عبدالماجد دریابادی نے اس کی اثر آفرینی کا اعتراف کرتے ہوئے لکھا کہ اس پرچے نے اردو صحافت کی دنیا ہی بدل کر رکھ دی؛ اس کی علمی و ادبی ٹکسال سے ڈھل کر نکلنے والی نئی تراکیب، بلیغ استعارات اور پُرمغز الفاظ ایسے مقبول ہوئے کہ دیکھتے ہی دیکھتے سکہ رائج الوقت بن گئے اور اس زمانے کے بڑے بڑے اہلِ قلم اس سحر انگیز اسلوب کے سامنے دنگ رہ گئے۔ بعد ازاں نومبر ۱۹۱۵ء میں "البلاغ” کا اجراء ہوا، جو اگرچہ پانچ ماہ کی قلیل مدت کے بعد مارچ ۱۹۱۶ء میں بند کر دیا گیا، لیکن اس مختصر عرصے میں بھی اس نے دعوتِ حق اور بیداریِ ملت کا فریضہ بطریقِ احسن انجام دیا۔ جہاں عام سیاست دان صحافت کو اپنے ذاتی مفادات اور منفی پروپیگنڈے کا آلہ بناتے ہیں، وہیں مولانا آزاد نے اپنے قلم کو صداقت کی اشاعت اور حصولِ آزادی کی تڑپ بیدار کرنے کے لیے وقف کر دیا۔
آزاد کی عظمت کا ایک روشن باب یہ ہے کہ انہوں نے علم و ادب کی آبیاری اور عملی سیاست کی خاردار وادیوں کے سفر کو ہمیشہ ہم آہنگ رکھا۔ وطن کی آزادی ان کے نزدیک کوئی معمولی سیاسی مطالبہ نہ تھا، بلکہ ایک مقدس دینی فریضہ تھا۔ دسمبر ۱۹۱۲ء کے "الہلال” میں انہوں نے مسلمانوں کو جھنجھوڑتے ہوئے یہ واضح پیغام دیا کہ ملک کی ترقی اور آزادی کی ذمہ داری ان کے کاندھوں پر من جانب اللہ عائد کی گئی ہے؛ دنیا میں حق کی سربلندی اور انسانوں کو انسانی غلامی کے طوق سے آزاد کرانا اسلام کا فطری تقاضا ہے، اس لیے دوسروں کے لیے یہ جدوجہد اگر محض وطنی محبت کا تقاضا ہے، تو مسلمانوں کے نزدیک یہ عین عبادت اور جہاد فی سبیل اللہ کے زمرے میں آتی ہے۔ ان کا یہ نظریۂ حریت آج کے عالمی منظرنامے میں بھی ایک کسوٹی کی حیثیت رکھتا ہے، جہاں طاقتور اقوام اپنے ماضی کی آزادی کی جنگوں پر تو فخر کرتی ہیں، مگر آج محکوم اور مظلوم اقوام کی جائز مزاحمت کو دہشت گردی اور انتہا پسندی کے القابات سے نواز کر ان کے بنیادی حقوق سلب کر رہی ہیں۔
مولانا آزاد ایک صاحبِ بصیرت مفکر تھے جنہوں نے مذہب کی روح اور سیاست کی حکمت کو اس طرح یکجا کیا کہ دونوں ایک دوسرے کی قوت بن گئے۔ انگریز سامراج کے خلاف ان کی حق گوئی کا انداز وہی تھا جو تاریخ کے جری مجاہدین کا خاصہ رہا ہے۔ جب بغاوت کے الزام میں انہیں گرفتار کر کے انگریز مجسٹریٹ کے روبرو پیش کیا گیا، تو ان کا تاریخی بیان جرات و استقامت کی ایک لازوال دستاویز بن گیا۔ انہوں نے برملا کہا کہ اگر اس جدوجہدِ آزادی کو بغاوت سے تعبیر کیا جاتا ہے جو ابھی منزلِ مقصود تک نہیں پہنچی، تو وہ اس جرم کا اقرار کرتے ہیں، تاہم تاریخ کا فیصلہ جلد ہی اس لفظ کو عزت و احترام کا تاج پہنا دے گا۔
اگست ۱۹۴۷ء میں برصغیر کی تقسیم کے بعد جب آزادی کی صبح طلوع ہوئی، تو اس کے دامن پر خون کے چھینٹے اور بربادی کی داستانیں رقم تھیں۔ ہجرت کے اس پرآشوب طوفان میں لاکھوں انسان بے گھر ہوئے، خاندان بکھر گئے اور خوف و ہراس کے سائے دلی کی جامع مسجد کے باہر لگے پناہ گزین کیمپوں تک پھیل گئے، جہاں لوگ اپنا سب کچھ چھوڑ کر نئے ملک جانے کو آمادہ بیٹھے تھے۔ ایسے نازک موڑ پر مولانا آزاد کی خطابت نے مرہم کا کام کیا۔ جامع مسجد کی سیڑھیوں سے دی گئی ان کی تاریخی تقریر نے اکھڑتے ہوئے قدموں کو پھر سے اس سرزمین میں پیوست کر دیا۔ انہوں نے بکھرتے ہوئے حوصلوں کو للکارتے ہوئے فرمایا کہ خوف کا یہ موسم عارضی ہے اور ہمیں ہمارے اپنے سوا کوئی زیر نہیں کر سکتا؛ تذبذب اور فرار کی راہ ترک کر کے اپنے دلوں کو مضبوط کرو اور سوچو کہ تم کس طرف جا رہے ہو، جبکہ جامع مسجد کے مینار تم سے جھک کر سوال کر رہے ہیں کہ تم نے اپنی تاریخ کے اوراق کہاں گم کر دیے ہیں۔ انہوں نے یاد دلایا کہ ابھی کل ہی جمنا کے کنارے تمہارے قافلوں نے وضو کیا تھا اور آج تم اسی سرزمین پر خوفزدہ کھڑے ہو؛ جس طرح کل تمہارا بے جا جوش غلط تھا، اسی طرح آج تمہارا یہ بے جا خوف بھی ناقابلِ قبول ہے، کیونکہ ایمان اور بزدلی ایک جگہ جمع نہیں ہو سکتے۔ ان پُراثر کلمات نے لاکھوں مسلمانوں کے دلوں سے خوف کا طلسم توڑ دیا اور انہیں اپنے آبائی وطن سے وفاداری اور وابستگی کا نیا حوصلہ عطا کیا۔
تقسیمِ ہند کے مضمرات کے حوالے سے مولانا آزاد کی دوراندیشی حیران کن تھی۔ اپریل ۱۹۴۶ء میں ہی انہوں نے دو قومی نظریے کے نتیجے میں پیدا ہونے والے خطرات سے آگاہ کرتے ہوئے پیش گوئی کی تھی کہ ملک کی تقسیم کے بعد ہندوستان میں رہ جانے والے مسلمان ایک دن اچانک خود کو اپنے ہی گھر میں اجنبی اور بے بس محسوس کریں گے، تعلیمی و معاشی پسماندگی ان کا مقدر بن جائے گی اور وہ ایک ایسی اکثریتی بالادستی کے رحم و کرم پر ہوں گے جہاں ان کی شنوائی مشکل ہو جائے گی۔ بعد کے ادوار کے سماجی و معاشی جائزے اور سچر کمیٹی جیسی رپورٹس نے ان کے ان خدشات کی حرف بہ حرف تصدیق کر دی۔ دوسری طرف ہجرت کر کے جانے والے بھی دہائیاں گزرنے کے باوجود اپنی شناخت کے بحران اور ‘مہاجر’ کے لقب سے نجات نہ پا سکے، جو اس بات کا ثبوت ہے کہ آزاد کا موقف جذباتیت کے بجائے ٹھوس تاریخی و سیاسی حقائق پر مبنی تھا۔
قومی یکجہتی اور فرقہ وارانہ ہم آہنگی مولانا آزاد کے فکر و عمل کا محور تھی۔ تقسیم کے بعد جب ہندوستانی مسلمان سیاسی انتشار کا شکار تھے، تب دسمبر ۱۹۴۷ء میں لکھنؤ کے ایک عظیم الشان اجتماع سے خطاب کرتے ہوئے انہوں نے مسلمانوں کو کسی مخصوص جماعت کی اندھی تقلید کے بجائے ایسی غیر فرقہ وارانہ اور سیکولر جماعتوں کا ساتھ دینے کا مشورہ دیا جو تمام شہریوں کی مشترک سیاسی و اقتصادی فلاح کی ضامن ہوں۔ یہ ان کی سیاسی دیانت اور بے باکی تھی کہ انہوں نے کانگریس کے اندر در آنے والے فرقہ پرستانہ رجحانات کو بھانپتے ہوئے مسلمانوں کو آزادانہ غور و فکر کی دعوت دی۔ ہندو مسلم اتحاد کے تئیں ان کی وابستگی اس درجے کی تھی کہ دسمبر ۱۹۲۳ء کے دہلی اجلاس میں انہوں نے دو ٹوک الفاظ میں اعلان کیا تھا کہ اگر آسمان سے کوئی فرشتہ اتر کر قطب مینار کی بلندی سے یہ مژدہ سنائے کہ ہندو مسلم اتحاد سے دستبردار ہونے کی شرط پر چوبیس گھنٹے کے اندر آزادی مل سکتی ہے، تو وہ آزادی کو ترک کر کے اتحاد کو ترجیح دیں گے، کیونکہ آزادی میں تاخیر صرف ہندوستان کا نقصان ہے، مگر اس اتحاد کا ٹوٹ جانا پوری انسانیت کا المیہ ہوگا۔
آزاد ہندوستان کے پہلے وزیرِ تعلیم کی حیثیت سے بھی مولانا آزاد کی خدمات ناقابلِ فراموش ہیں۔ آج سے سات دہائیاں قبل انہوں نے ملک میں سائنسی، تکنیکی اور اعلیٰ تعلیم کی جو مضبوط بنیادیں استوار کیں، جدید ہندوستان کے عظیم تعلیمی و تحقیقی ادارے آج بھی انہی بنیادوں پر کھڑے علم کی روشنی بکھیر رہے ہیں۔ ان کی دانشوری کسی وقتی ضرورت یا سیاسی مصلحت کی پیداوار نہ تھی، بلکہ قرآنِ حکیم کے گہرے تدبر اور وسیع انسانی ہمدردی سے پھوٹنے والا وہ چشمۂ فیض تھی جو آنے والی نسلوں کی فکری سیرابی کا سامان فراہم کرتا رہے گا۔